書法的美是靜與自然的回歸

書法的美是靜與自然的回歸

——從《曹全碑》的藝術特點談中國道家藝術精神

孔維陽 / 文

        縱觀《曹全碑》的藝術特點：秀逸多姿，結體均整，純樸自然。楊守敬《平碑記》云：“秀潤之氣。”康有為曰：“秀韻則有《曹全》。”這些評語除了受到時代審美意識的影響外，我認為還有道家藝術精神的體現。
        從書法學的角度看，中國書法是從傳統文化中發展而成的一門國粹藝術，而道家文化則是傳統文化中出的分支，其精神亦體現在中國的書法藝術美中——意境美。
        “書法的意境美是和形式美相對應的一個審美范疇，它是指蘊含在書法作品中的形而上的豐富意趣和個性美感，古人稱之為‘神采’或‘風神’。在書法美中，意境美和形式美有著不同的地位，具有豐富多樣意趣的形式美是意境美的基礎和具體筆墨體現，而意境美則是形式美的藝術升華，它更具有一種形而上的審美意味，是書法藝術的一種至高境界。”①
        這種“至高境界”即道家藝術精神的“靜與自然的回歸”。古希臘先哲亞理士多德說美就是摹仿自然。也許這對現代人來說已難以接受。而幾乎所有藝術的起源都是從摹仿開始邁步的。當然，“這里所指的摹仿，不是指所謂摹擬的手法。摹仿是駐守在人類心理深層的一種機能和傾向，它通過主體的活動來實現，并體現在一定外在的物質形式上，或某種形為的過程中，這一心理傾向對于較高級動物的生存具有重大意義”。②而摹仿本身就具有一定的創造意義。
        《曹全碑》全篇字跡展示著人類心理深層的那種靜態之美、那種道法自然的傾向。老子之自然的本意乃是一種靜寂無為的狀態，“道法自然”揭示了人類向往回歸自然和探根尋源的強烈欲望。“夫物蕓蕓，名復歸其根，歸根曰靜。靜是謂復命，復命；常也。”（《老子》）雖然老子未能走出天命論的怪圈，但他畢竟揭示了事物發展運動的規律。
        莊子繼承了老子的“自然觀”，并且更具體化和藝術化了。“夫虛靜恬淡寂寞無為者，萬物之本也”。（《莊子·天道》）這與老子“歸根曰靜”是一脈相承的。而莊子又提出了“虛靜”、“恬淡”、“寂寞”等具有美學意義的范疇。特別是“樸素而天下莫能與之爭美”（《莊子·天道》）的觀點更被后世藝術家們、書法家們視為永恒追求的境界。劉勰斷言“繁采寡情，味之必厭”；③李白強調詩貴“清真”、“自然”，蘇軾高呼：“天真爛漫是吾師。”
        書法藝術的起源以及她那隨賞隨美變化多端的線條，不知誘發了多少代文人雅士們的奇思妙想。那個創造文字和書法的人叫“蒼頡”，他用手指在自己掌中劃寫出最初的文字，這個奇跡誕生的時刻，天空降下了粟雨，鬼怪徹夜啼哭，龍蛇則隱匿不現。
        古代神話的真實性我們無暇去進行考證。而此種神話的產生，表明了古人早已感悟到了書法與自然之間的神秘的聯系。
漢代大書家蔡邕稱“書肇于自然”。“為書之體，須入其形，若坐若行，若飛若動……若水火，若云霧，若日月。縱橫有可象者，方得謂之書矣。”④歷代卓有成就的大書家，幾乎都有過從自然事物中獲得靈感的親身體驗：張旭觀公孫大娘舞劍；顏真卿觀屋漏痕；懷素觀烏云變幻；黃山谷觀蕩槳拔棹……，他們從這些似乎與書法毫不相干的事物中突然感悟到了書法藝術的真諦，多少年苦思冥想不得其解的問題，在瞬間找到了答案，胸中豁然開朗。“眾里尋她千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處”。⑤這就是頓悟自然，這就是靜中回歸自然。
        清方朔在《枕經堂金石書畫題跋》中對《曹全碑》感慨曰：“……不解篆籀者，不能學此書；不善真草者，亦不能學此書也。”近人姚華說：“其用筆多圓勁如篆勢，所以雖瘦而腴，且如以錐畫石，此中鋒之最顯著也。轉折兼用，而折兼有先提而后按者，有迤而下行者，有略斷而續行者相參。皆因勢而寬嚴為之，至純用轉筆者，殆極罕見，故能遒麗獨書也。”
        這些特點正是老莊“大智若愚”，“大巧若拙”的美學觀的體現，似童心之天真無瑕，純出自然。所以老子想往“我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩”。尼采也曾贊美道：“小孩是天真遺忘，一個新的開始，一個游戲，一個自轉的輪，一個原始的動作，一個神圣的肯定。”⑥然而，成人乃至老人何以有童心。當然不是去摹仿孩童的言行，正如李贄所云：“所謂自然者，非有意為自然而遂以為自然也。若有意為自然，則與矯強何異。”⑦這里使人想到當今那些摹仿“孩兒體”、“太空體”、“笨拙體”者，這般舉動不是東施效顰，便是緣木求魚。心為名利所蠱，胸無點墨文章，何以談論藝術，更不可能達到“靜得萬物”和“道法自然”的藝術境界了。
        粗略一覽本文，好像是感覺道家辯證思想對中國書法的影響很大，但事實上只是中國書法在其發展的過程中吸收了道家的辯證思想而已。